Tribüne, 50. Jg., Heft 199, 10. September 2011
Hat Israel am arabischen Antisemitismus schuld? (Erster Teil)
Zwischenbilanz einer internationalen Diskussion · Von Matthias Küntzel
„Als ich sah, was in Imbaba passierte, erkannte ich, dass dahinter die Juden stehen“, schrieb die Journalistin Safaa Saleh im Mai 2011 in der ägyptischen Regierungszeitung Al-Gumhouriyya. Kurz zuvor hatten Zusammenstöße zwischen Christen und Muslimen im Kairoer Stadtteil Imbaba zwölf Todesopfer gefordert. Es gebe keine Katastrophe in der Welt, „die nicht von den Juden herrührt“, fuhr Saleh fort und verwies auf einen prominenten Zeugen: „Hitler sagte: ,Ich hätte alle Juden vernichten können. Doch ließ ich einige am Leben, um der Welt zu zeigen, warum ich sie vernichtete.‘“[1]
Im Westen hätte diese Worte einen Skandal ausgelöst – nicht so in Ägypten. Hier gehört der Lobgesang auf den Holocaust zum akzeptierten öffentlichen Diskurs.
Daran hat auch die Erhebung der Ägypter nichts geändert, die Husni Mubarak im Februar 2011 zum Rücktritt zwang. Irrationale Ideologien lassen sich offenkundig weniger leicht vertreiben als illegitime Herrscher. Dies gilt besonders für Ägypten, wo man mit Mubarak einen vermeintlichen Israelfreund vertrieb, dessen Plakat-Konterfeis in den Tagen der Erhebung häufig mit Davidsternen übermalt worden waren.[2]
Die Aufstandsbewegungen haben die Befassung mit dem arabischen Antisemitismus somit nicht überflüssig gemacht, im Gegenteil: In Zeiten der Politisierung und des Neuanfangs ist die Frage nach den Ursprüngen und Konsequenzen dieses Antisemitismus akuter denn je. Gerade hier aber gehen die Meinungen der Antisemitismusforscher auseinander.
Die einen sagen, diese Judenfeindschaft sei ein unmittelbares Resultat des Zionismus und der Politik Israels. Die anderen betonen, in erster Linie hätten Nazis und Islamisten eine antisemitische Sichtweise auf den Palästinakonflikt in die Region brachten.
Während die einen den Unterschied zwischen arabischem und europäischem Antisemitismus betonen, heben die anderen deren Ähnlichkeit hervor. Für die Ersteren gilt, dass nur die Lösung der Palästinafrage den Antisemitismus beseitigen kann, während die Letzteren davon ausgehen, dass der Konflikt nur durch Zurückdrängung des Antisemitismus zu entschärfen ist.
Noch vor wenigen Jahrzehnten führte man den Judenhass in der Region allein auf den Nahostkonflikt zurück. Der „arabische Antisemitismus, schrieb 1972 Yehoshafat Harkabi, „ist nicht die Ursache des Konflikts, sondern eines seiner Resultate. …. Wenn der arabisch-israelische Konflikt beendet wäre, würden auch die antisemitischen Manifestationen aussterben.“[3] Ähnlich formulierte es 1985 Bernard Lewis. “Für christliche Antisemiten ist das Palästinaproblem eine Vorwand und ein Ventil für ihren Hass; für muslimische Antisemiten ist es der Grund.“[4]
Beide Autoren weigerten sich jedoch, den arabischen Antisemitismus zu relativieren: Harkabi hielt ihn für besonders „energisch und aggressiv“, „glühend und rachesüchtig“. Da dieser Antisemitimus “die Juden als ein pathologisches Phänomen betrachtet, als ein Krebs in dem Fleisch der Menschheit, verweigert er ihr Recht auf eine Zukunft und preist das Ideal einer Welt ohne Juden an.“[5] Auch Lewis sprach von einem „nazistischen Typus des Antisemitismus“, der die Diskussion über den und den Staat Israel dominiere.“[6]
Heute ziehen zahlreiche Wissenschaftler aus dem Kontext dieser Judenfeindschaft einen anderen Schluss: Während sich die Judenhass der Nazis allein auf Wahnvorstellungen gestützt habe, sei die arabische Antisemitismus weniger irrational, da es hier um einen echten Konflikt mit Juden gehe. Die Entwicklung dieser Position lässt sich am Beispiel des renommierten Berliner Zentrum für Antisemitismusforschung (ZfA) gut nachvollziehen.
BERLINER LERNPROZESSE
Um die Jahrtausendwende beschloss das ZfA, eine Konferenz über die Schnittstellen von Antisemitismus und muslimischem Antizionismus durchzuführen. Dieses Vorhaben stieß außerhalb des Zentrums auf Kritik: “Viele der eingeladenen Nahost-Spezialisten widersprachen der Vorstellung, dass Antisemitismus die einzige Form des Rassismus im israelisch-arabischen Konflikt sei. Die Einladung wurde revidiert, um auch den anti-arabischen Rassismus zu erwähnen“, schreibt rückblickend Joel Beinin, einer der damaligen Akteure.[7]
Werner Bergmann, der stellvertretende Leiter des Berliner Zentrums, bestätigt, dass damals das ZfA einen „Lernprozess“ durchlaufen habe, für dessen Erfolg einige „Experten für den Islam und den Nahen Osten von zentraler Bedeutung“ gewesen seien, darunter Helga Baumgarten, Gudrun Krämer, Gerhard Höpp, John Bunzl, Kai Hafez und Joel Beinin.
Man habe im Laufe dieses Prozesses erkannt, dass sich der arabisch-islamische Judenhass nur dann verstehen lasse, wenn man „nicht mit dem Antisemitismus beginnt, sondern ihn als eine Folge des Palästinakonflikts thematisiert.“ Also müssten, so Bergmann, „alle Konfliktparteien zum Gegenstand der Analyse gemacht werden. Dies bedeutet, dass spiegelbildlich auch die negativen Bilder von der palästinensischen Bevölkerung … auf … israelischer Seite in die Betrachtung einbezogen werden müssen.“[8]
„Spiegelbildlich“ ist das Stichwort, das die Problematik dieses Standpunkts markiert. Während eine wissenschaftliche Untersuchung über das Araberbild in Israel ihre Berechtigung hat, läuft die Metapher vom „Spiegelbild“ darauf hinaus, die Wurzel des arabischen Antisemitismus in jüdischem Verhalten zu suchen und den Unterschied zwischen Rassismus und Antisemitismus zu nivellieren.
Dieser „Lernprozess“ endete erstens damit, dass das Berliner Zentrum eine äquidistante Position bezog. Aus der geplanten Konferenz über die Schnittstellen von Antisemitismus und Antizionismus wurde eine Konferenz unter dem Titel „Die Entstehung von Feindbildern im Konflikt mit Palästina.“[9] Hier stellte man das „Feindbild Araber“ mit dem „Feindbild Jude“ konzeptionell auf eine Stufe – so als würde Israel bestimmten arabischen Staaten „spiegelbildlich“ ein Existenzrecht streitig machen; so als würden relevante israelische Parteien die Araber als „Krebs im Fleische der Menschheit“ bezeichnen, den es zum Wohle der Menschheit zu vernichten gelte.
Der „Lernprozess“ ging zweitens mit einem fragwürdigen Blick auf den Nahostkonflikt einher, wie das 2008 erschienene „Handbuch des Antisemitismus –Länder und Regionen“ des Berliner Zentrums zeigt. Dieses Nachschlagewerk beschreibt den Gründungsprozess Israels wie folgt:
„Die Staatsgründung Israels im Mai 1948 ging als ,nakba‘ (Katastrophe) in die arabischen politischen Diskurse ein. Die Flucht und Vertreibung von 700.000 palästinensischen Arabern, die im Gefolge der Kämpfe das Land verließen, und der territoriale Verlust eines Großteils des ehemaligen Mandatsgebietes standen aus arabischer Sicht für die fortwährenden Intrigen der europäischen Mächte. Als Symbol für imperialistische Bedrohungen rückte die Palästina-Frage in den 1950er und 1960er Jahren ins Zentrum panarabischer Ideologie.“[10]
Der Palästina-Teilungsbeschluss der Vereinten Nationen von 1947 und der militärische Angriff mehrerer arabischer Staaten auf das neu gegründete Israel wurden nicht erwähnt. Stattdessen referierte man diese Schlüsseljahre des Nahostkonflikts allein „aus arabischer Sicht“. Die Tatsache, dass hiervon abweichende Sichtweisen existieren, blieb ungenannt.
Drittens aber endete der „Lernprozess“ mit dem Ergebnis, dem arabischen Antisemitismus mildernde Umstände zu attestieren. Er würde „im Unterschied zum europäischen Antisemitismus ,immerhin’ auf eine tatsächliche Problematik, nämlich die Marginalisierung der Palästinenser“ beruhen, betonte zum Beispiel der deutsche Islamforscher Jochen Müller. „Hier unterscheidet sich die Motivlage deutlich von jener [Motivlage] des Antisemitismus, [die] ... auf keinem wie auch immer gearteten realen Konflikt mit Juden basiert“, stimmt ihm Juliane Wetzel, eine Mitarbeiterin des Berliner Zentrums, zu. Wer ihm entgegentreten wolle, müsse, so die implizite Schlussfolgerung, zunächst den „realen Konflikt mit Juden“ beseitigen, den Nahostkonflikt also lösen.
DER NEUE FORSCHUNGSANSATZ
In den letzten Jahren wurde dieses Paradigma, das den arabischen Antisemitismus unmittelbar aus den Verläufen des Nahostkonflikts ableitet, jedoch zunehmend hinterfragt.
Erstens hat der Alltag des Nahostkonflikts den unterstellten Zusammenhang von israelischer Politik und antisemitischer Reaktion widerlegt. Hätte dieser Zusammenhang existiert, wäre nach den israelischen Rückzügen aus dem Libanon (2000) und dem Gaza-Streifen (2005) ein Rückgang des Antisemitismus zu erwarten gewesen. Bekanntlich war das Gegenteil der Fall.
Zweites stellen neue Archivfunde den vermeintlichen Kausalzusammenhang zwischen zionistischer Politik und reaktivem Antisemitismus infrage. So beweist Hillel Cohens Pionierstudie Army of Shadows. Palestinian Collaboration With Zionism, 1917-1948, dass nur eine Minderheit der Palästinenser auf die Politik der Zionisten antisemitisch reagierte.
„Zusammenarbeit und Kollaboration mit dem Zionismus waren [während der Mandatsperiode] weit verbreitet“, schreibt Cohen, und zwar „in vielfältigen Formen … [und] in sämtlichen Klassen und Sektoren. Die Kollaboration war nicht nur ein übliches, sondern ein zentrales Kennzeichen der palästinensischen Gesellschaft und Politik.“[11]
Dies zeigt: Niemand musste auf den Nahostkonflikt antisemitisch reagieren. Andere Reaktionen waren üblicher als bisher angenommen.
Drittens werden die Texte des islamischen Antisemitismus seit dem 11. September gründlicher analysiert. Jetzt erst wurde die Charta der Hamas unter die Lupe genommen und die Ähnlichkeit ihrer Parolen mit dem Nazi-Antisemitismus bekannt. Jetzt erst begannen viele Sozialwissenschaftler, die Übersetzungen des Middle East Media Reseach Institute MEMRI als Quelle zu nutzen. Damit nahm die Bereitschaft, dem arabisch/islamischen Antisemitismus mildernde Umstände zuzugestehen ab, während die Frage nach dessen Ursprüngen neues Gewicht erhielt.
Viertens aber konnte sich entlang dieser Fragestellung eine neue Forschungsrichtung etablieren, die damit begann, den möglichen Anteil des Nationalsozialismus und des Islamismus am Aufkommen dieses Antisemitismus in mehreren Buchproduktionen zu thematisieren.[12]
Vor dem 11. September hatte allein Robert Wistrich in seinem 1985 erschienenen Buch Hitler’s Apocalypse. Jews and the Nazi Legacy die “ideologische Annäherung zwischen dem islamischen und dem nationalsozialistischen Antisemitismus” beschrieben und den möglichen “Zusammenhang zwischen der ,Endlösung’ der Nazis und den späteren Versuchen, den Staat Israel zu vernichten” thematisiert.[13] Nach dem 11. September 2001, nahmen andere diesen Faden neu auf.
So erschien in 2002 mein Buch Djihad und Judenhass, das die vorhandenen Sekundärquellen zusammenfasst und darlegt, wie die Nazis versuchten, eine dezidiert antisemitische Sicht auf den Nahostkonflikt in der arabischen Welt zu verbreiten.
Ab 2004 rückte die nationalsozialistische Radiopropaganda in das Blickfeld des Interesses: Über „Radio Zeesen“ verbreitete Berlin zwischen 1939 und 1945 den Antisemitismus täglich auf Arabisch, Persisch, Türkisch und Hindu in die islamischen Welt.[14] So entdeckte der Historiker Jeffrey Herf die wörtlichen Aufzeichnungen dieser Sendungen in einem amerikanischen Archiv. Seine Studie Nazi Propaganda for the Arab World von 2009 wertet diese Quellen erstmals aus.[15]
Sie bezeugen die gezielten Anstrengungen der Nazis, die Judenfeindschaft aus der Frühzeit des Islam zu popularisieren und unter Verwendung der Muster des europäischen Antisemitismus zu radikalisieren. Herf macht uns gleichzeitig mit der Kontinuität dieses Antisemitismus nach 1945 vertraut. So zitiert er das Loblied, das Hassan al-Banna, der Führer der Muslimbruderschaft, im Juli 1946 auf Amin el-Husseini, dem früheren Mufti von Jerusalem, sang:
„Der Mufti ist Palästina, und Palästina ist der Mufti. … Was für ein Held…, der mit der Hilfe Hitlers und Deutschlands … gegen den Zionismus kämpfte. Deutschland und Hitler sind nicht mehr, aber Amin Al-Husseini wird den Kampf fortsetzen. … Amin! Vorwärts! … Wir stehen hinter Dir!“[16]
Zu diesem Zeitpunkt konnte Hassan al-Bannas Muslimbruderschaft allein in Ägypten eine Millionen Anhänger auf die Straßen bringen.[17]
2006 gelang den Historikern Martin Cüppers und Klaus-Michael Mallmann mit der Studie Halbmond und Hakenkreuz der Nachweis, dass die Nazis im Mittleren Osten ihre osteuropäische Politik zu wiederholen suchten: Ausrottung der Juden mithilfe der nichtjüdischen einheimischen Bevölkerung. Beide Historiker griffen die gängige Vorstellung über den Ursprung des arabischen Antisemitismus offen an: Die Behauptung, wonach der Antisemitismus der Palästinenser „ein Reflex auf die systematische Verdrängungspolitik“ der Zionisten gewesen sei, entbehre der Grundlage. „Ursache und Wirkung“ würden hier „geradezu klassisch auf den Kopf gestellt“.[18]
2009 folgte die Pionierstudie From Empathy To Denial von Meir Litvak und Esther Webman über die Holocaustleugnung in der arabischen Welt. Darin zeigen sie, dass selbst noch die „Holocaust-Befürwortung nicht auf marginale oder radikale Kreise und deren Medien begrenzt war, sondern in den gewöhnlichen Kulturbetrieb integriert, ohne im arabischen öffentlichen Diskurs auf deutliche Kritik oder eine Verurteilung zu stoßen.[19]
EIN NEUER BLICK AUF DEN NAHOSTKONFLIKT
Der neue Forschungsansatz hat bereits jetzt eine imposante Fülle neuer Erkenntnisse zutage gefördert – Erkenntnisse, die geeignet sind, unseren Blick auf den Nahen Osten in wenigstens zweierlei Hinsicht zu verändern.
Sie erlauben uns erstens, die Frage nach den Wurzeln des arabischen Antisemitismus präziser als bisher zu beantworten.
So hatte es noch Anfang der Dreißigerjahren mehrere miteinander konkurrierende Erklärungsraster gegeben, um den Palästinakonflikt zu deuten und gegebenenfalls zu lösen – der antisemitische Ansatz, den der Mufti von Jerusalem bereits vor 1933 verfolgte, war nur einer von vielen.
In diese Gemengelage griffen die nationalsozialistischen Propagandisten von außen ein. Sie nutzten den Palästinakonflikt als Vehikel, um ihren Judenhass größtmöglich zu verbreiten und arbeiteten hierbei mit der jungen islamistischen Bewegung, die den Zionismus aus religiösen Erwägungen als ihren Todfeind betrachtete, zusammen.
Die suggestive Mixtur aus NS-Losung, Koransure und Zitat aus den „Protokollen der Weisen von Zion“, die die Radioprogramme der Nazis den analphabetisierten Massen seit 1939 zuteilwerden ließen, verfehlte ihre Wirkung nicht. Allmählich begann ein relevanter Teil der arabischen Welt den Nahostkonflikt durch eine antisemitische Brille zu betrachten.
Es war, um Jean-Paul Sartres „Betrachtungen zur Judenfrage“ zu paraphrasieren, nicht länger „die Erfahrung, die den Begriff des Juden schaffte.“ Stattdessen „fälschte das Vorurteil die Erfahrung.“[20]
Die neue Forschung erlaubt uns zweitens, den neuralgischen Wendepunkt im Nahostkonflikts – die Ereignisse von 1947 und 1948 – neu in den Blick zu nehmen.
Am 29. November 1947 beschlossen die Vereinten Nationen die Zweistaatenlösung für Palästina. Seither führten zunächst arabische Freischärler und später ganze arabische Armeen Krieg, um die Umsetzung des VN-Beschlusses zu verhindern. Nicht die Gründung des jüdischen Staats, wie im Handbuch des Berliner Zentrums für Antisemitismusforschung behauptet, sondern dieser Krieg und die 1949 besiegelte Niederlage der arabischen Armeen lösten die massenhafte Flucht und Vertreibung von Arabern aus Palästina mit all den bekannten Folgen aus.
Wenn aber stimmt, was Hillel Cohen als ein Resultat seiner Studien berichtet, wenn „kaum bezweifelt werden kann, dass die inflexible Haltung des Mufti und dessen Weigerung, irgendeinen Teilungsplan zu akzeptieren die entscheidenden Gründe für den Ausbruch des Krieges von 1948 gewesen sind“[21] und wenn es stimmt, dass eine Mehrheit der palästinensischen Araber diesen Krieg ablehnte, sodass die eigentliche Machtbasis des Mufti die notorisch antisemitische Muslimbruderschaft war – dann verändert auch dies unseren Blick auf den Nahostkonflikt.
Dann nämlich gälte es als erwiesen, dass der Antisemitismus – von den Nazis zwischen 1939 und 1945 systematisch verbreitet und von Amin el-Husseini und der Muslimbruderschaft zwischen 1946 und 1948 weiter geschürt – der Auslöser war, der diese wesentlichste aller Zuspitzungen im Nahostkonflikt provozierte.
Aus beiden Erkenntnissen würde folgen, dass die Politik Israels für diesen Judenhass nur sehr bedingt verantwortlich gemacht werden kann, dass der Antisemitismus in Nahost nicht weniger gefährlich ist, als sein europäischer Vorläufer, und dass, wer den Nahostkonflikt wirklich lösen will, zuerst dieser Ideologie entgegentreten muss.
Verständlicherweise lösten die neuen Publikationen größere internationale Debatten aus, die in den USA selbst so relevante Medien wie die Zeitschrift Foreign Affairs und das Wall Street Journal erreichten.
Wer allerdings erwartet hatte, dass die Islam- und Nahostwissenschaften die neuen Erkenntnisse begrüßen und durch eigene Recherchen vervollständigen würden, sah sich getäuscht. In der Regel fielen die Reaktionen der entsprechenden Fachzeitschriften feindselig aus. Welche Gesichtspunkte bringen die Kontrahenten des neuen Forschungsansatzes vor? Ich fange mit einer besonderen Kategorie von Einwänden an: dem Vorwurf, die oben genannten Autorinnen und Autoren betrieben wissentlich oder unwissentlich Propaganda für Israel.
WAFFE IM “PROPAGANDAKRIEG”?
Besonders scharf wird dieser Vorwurf von Gilbert Achcar artikuliert. Achcar ist Professor an der School of Oriental and African Studies in London und Autor des Buches The Arabs and the Holocaust, das namhafte Wissenschaftler wie Francis R. Nicosia und Peter Novick loben und das eine Reihe von Autoren als die bis dato beste wenn nicht gar abschließende Kritik am neuen Forschungsansatz bezeichnen.
Wer den arabischen Antisemitismus dokumentiere und analysiere, arbeite Israel in die Hände, behauptet Achcar. Zwar lehnt auch er diesen Antisemitismus ab. Er kritisiert ihn aber nicht, weil er Juden gefährdet und Konflikte verschärft, sondern weil „die antisemitischen Hirngespinste in Wirklichkeit Israel bei der Produktion von anti-arabischer Propaganda helfen.“
Das Middle East Media Research Institute, das jene „Hirngespinste“ übersetzt und dokumentiert, agiere, so Achcar, wie eine „Unterabteilung des israelischen Propagandadienstes“ während Robert Wistrich, der zu den renommiertesten Antisemitismusforschern der Welt zählt, nur „ein weiterer Akademiker im anti-arabischen Propagandakrieg“ sei.[22]
Achcar wirft MEMRI oder Prof. Wistrich nicht vor, falsch zu übersetzen, falsch zu berichten oder falsch zu interpretieren. Er kritisiert sie, weil der Fokus ihrer Tätigkeit Israel angeblich nütze. Nach dieser Logik kann der Propagandafalle nur entgehen, wer den arabischen Antisemitismus entschuldigt oder ignoriert.
Soweit würde Renè Wildangel, ein langjähriger früherer Mitarbeiter des Berliner Zentrum Moderner Orient (ZMO) nicht gehen. Doch ist auch er davon überzeugt, dass der neue Forschungsansatz den Arabern Schaden zufügen soll. So seien bei der „prominenten Thematisierung des Großmuftis … handfeste geschichtspolitische Motive“ im Spiel, die darauf abzielten, „arabische Ansprüche im Nahostkonflikt zu diskreditieren.“[23] Ob die Befassung mit dem Mufti dazu dient, Legenden zu erfinden oder reale Abläufe darzustellen, scheint ihm zweitrangig zu sein.
Peter Wien, Assistenzprofessor für Geschichte an der Universität von Maryland, pflichtet Wildangel bei. Die Beziehung zwischen dem Antisemitismus der Nazis und der arabischen Welt werde „genutzt, [um] die Legitimität sämtlicher arabischer politischer Bewegungen des 20. Jahrhunderts unabhängig von deren Ideologie zu bestreiten.”[24]
Ich glaube zwar nicht, dass diese Aussage stimmt. Doch lässt sich selbstverständlich jedes Forschungsergebnis für politische Zwecke missbrauchen. Darauf folgt nicht, jene Forschung einzustellen, sondern sie gegen die Gefahr des intellektuellen Betrugs und der Korrumpierung durch politische Parteinahme, so gut es geht, zu schützen.
Peter Wien aber trennt Politik und Wissenschaft ausdrücklich nicht. Nach seiner Überzeugung ist die Frage der Beziehung zwischen den Nazis und der arabischen Welt „für die Festlegung der wissenschaftlichen und der politischen Herangehensweise an Schlüsselthemen der Nahostgeschichte paradigmatisch geworden.“[25] Hier werden Politik und Wissenschaft in einer Weise vermischt, die es nahelegt, bestimmte Themenbereiche aus politischen Gründen – um z.B. arabischen politischen Bewegungen nicht zu nahe zu treten – zu meiden.
Ähnlich scheint dies Götz Nordbruch, Assistenzprofessor am Zentrum für zeitgenössische Studien des Mittleren Ostens an der Universität von Süddänemark zu sehen. Auch er führt „die jüngste Welle an wissenschaftlichem Interesse“ an diesem Thema auf politische Interessen zurück: „Die Suche nach Legitimität auf den jeweiligen Seiten des arabisch-israelischen Konflikts schließt zunehmend Hinweise auf die Geschichte Nazideutschlands mit ein.“
Als Beleg dient ihm die Verbreitung eines Fotos durch das israelische Außenministerium, das Amin el-Husseini gemeinsam mit Adolf Hitler zeigt. Damit habe man „die palästinensischen Opponenten Israels im aktuellen Konflikt diskreditieren wollen“[26], schreibt Nordbruch. Selbst wenn dies stimmen sollte, bleibt doch schleierhaft, wie die Verbreitung eines solchen Fotos seriöse Forschung in Misskredit bringen kann.
Der gemeinsame Nenner der Äußerungen von Nordbruch bis Achcar liegt in einem Imperativ, der an die politisierte Wissenschaftspolitik der untergegangenen Sowjetunion erinnert: Finger weg von einer Forschungsrichtung, die möglicherweise den „Guten“ schadet und den „Falschen“ nützt.
Der Historiker Jeffrey Herf hat diesen Mechanismus im Mai 2010 auf einer Historikertagung in Tel Aviv zum Thema Arab Responses to Fascism and Nazism, 1933-1945 explizit erlebt: „Ich habe … Beweise für diese Kollaboration [der Islamisten mit den Nazis] in Hülle und Fülle erbracht. … Trotzdem hörte ich einen Teilnehmer dieser Konferenz sagen, solche Beweise schädigten die arabische und palästinensische Sache – auch wenn sie wahr seien, und daher solle man sie nicht präsentieren.“[27]
Nun ist der genozidale Antisemitismus von Hisbollah und Hamas aber eine Tatsache, die niemand leugnen kann. Wie erklären und kommentieren die Kritiker des neuen Forschungsansatzes den Antisemitismus in der arabischen Welt?